সংরক্ষণ বিরোধী আন্দোলনের সময় চুনি কোটালকে মনে রাখা কেন জরুরি?

কলমে- জাগর মুর্মু

ভারতের সংরক্ষণ ব্যবস্থা নিয়ে বিতর্ক নতুন নয়। কিন্তু ২০২৬ সালের আগস্টে দেশের বিভিন্ন প্রান্তে সংরক্ষণবিরোধী ও সংরক্ষণ সংস্কারের দাবিতে যে নতুন করে আন্দোলন দেখা যাচ্ছে, তা আবারও একটি পুরনো প্রশ্নকে সামনে নিয়ে এসেছে—সংরক্ষণ কি কেবল সুযোগের বণ্টন, নাকি ঐতিহাসিক সামাজিক বৈষম্যের বিরুদ্ধে রাষ্ট্রের একটি সাংবিধানিক ব্যবস্থা?

সম্প্রতি দিল্লির যন্তর মন্তরে ‘Reservation Hatao Andolan’-এর ব্যানারে বিক্ষোভ হয়েছে। আন্দোলনকারীদের একটি অংশের বক্তব্য, সরকারি সুযোগের ক্ষেত্রে জাতির পরিবর্তে অর্থনৈতিক অবস্থাকে বেশি গুরুত্ব দেওয়া উচিত। একই সঙ্গে সংরক্ষণ ব্যবস্থার সংস্কার এবং ক্রিমি লেয়ার নিয়ে দাবিও সামনে এসেছে।

এই বিতর্কের মধ্যেই পশ্চিমবঙ্গের আদিবাসী সমাজের ইতিহাস থেকে একটি নাম বারবার মনে পড়ে—চুনি কোটাল।

চুনি কোটাল শুধু একটি নাম নন। তিনি ভারতের প্রান্তিক আদিবাসী মানুষের শিক্ষা, সামাজিক মর্যাদা এবং বৈষম্যের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের এক গুরুত্বপূর্ণ প্রতীক। তিনি ছিলেন লোধা-শবর সম্প্রদায়ের একজন শিক্ষিত নারী এবং তাঁর জীবন পশ্চিমবঙ্গের তথাকথিত ‘জাতপাতহীন’ সমাজের ধারণাকেও কঠিন প্রশ্নের মুখে দাঁড় করিয়েছে।

সংরক্ষণ কেন তৈরি হয়েছিল?

সংরক্ষণের উদ্দেশ্য কখনও শুধু একজন দরিদ্র মানুষকে আর্থিক সাহায্য করা ছিল না। এর মূল যুক্তির সঙ্গে জড়িয়ে আছে এমন সামাজিক গোষ্ঠীগুলির প্রতিনিধিত্ব ও সুযোগ নিশ্চিত করা, যারা দীর্ঘদিন ধরে শিক্ষা, চাকরি, প্রশাসন ও সামাজিক ক্ষমতার কাঠামো থেকে পিছিয়ে ছিল।

একজন দরিদ্র সাধারণ-শ্রেণির ছাত্র এবং একজন ঐতিহাসিকভাবে সামাজিক বৈষম্যের শিকার আদিবাসী ছাত্র—দুজনের আর্থিক সমস্যা একই রকম হতে পারে। কিন্তু তাঁদের সামাজিক অবস্থান ও পূর্ববর্তী সুযোগের ইতিহাস এক নয়।

এই পার্থক্যটিই সংরক্ষণবিরোধী বিতর্কে অনেক সময় আড়ালে চলে যায়।

চুনি কোটালের লড়াই আমাদের কী শেখায়?

চুনি কোটালের জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা হলো—শুধু দরিদ্রতা দিয়ে সামাজিক বৈষম্যকে ব্যাখ্যা করা যায় না।

একজন আদিবাসী শিক্ষার্থী যখন উচ্চশিক্ষার প্রতিষ্ঠানে প্রবেশ করেন, তখন তাঁর সামনে শুধু অর্থনৈতিক সমস্যা থাকে না; সামাজিক পরিচয়, পূর্বধারণা, মর্যাদাহীনতা এবং প্রতিষ্ঠানগত বৈষম্যের মতো সমস্যাও সামনে আসতে পারে।

চুনি কোটালকে ঘিরে গঠিত তদন্তে তাঁর পক্ষ থেকে সামাজিক পরিচয়ের কারণে বৈষম্য ও মানসিক নির্যাতনের অভিযোগের কথাও উঠে এসেছিল। একটি তদন্ত কমিটি তাঁর অভিযোগের কিছু অংশকে prima facie সঠিক বলে উল্লেখ করেছিল, যদিও পরবর্তী তদন্তের মূল্যায়ন নিয়ে মতভেদ ছিল অর্থাৎ, তাঁর জীবন আমাদের সামনে একটি মৌলিক প্রশ্ন রাখে— একজন মানুষ যদি শিক্ষা অর্জনের পরেও তাঁর সামাজিক পরিচয়ের কারণে অবমাননা বা বৈষম্যের মুখোমুখি হন, তাহলে শুধু অর্থনৈতিক সমতা কি সেই সমস্যার সমাধান করতে পারে?

‘মেধা’ বনাম ‘সংরক্ষণ’—বিতর্কটি কি এত সরল?

সংরক্ষণবিরোধী আন্দোলনে ‘মেধা’ একটি গুরুত্বপূর্ণ শব্দ। কিন্তু মেধা কখনও শূন্যস্থান থেকে তৈরি হয় না।

একজন শিক্ষার্থী ভালো স্কুল, শিক্ষিত পরিবার, বই, প্রযুক্তি, কোচিং, নিরাপদ পরিবেশ এবং অর্থনৈতিক নিশ্চয়তা পেলে তাঁর প্রতিযোগিতার ক্ষেত্র একরকম হয়।

অন্যদিকে এমন একজন শিক্ষার্থী, যার পরিবার প্রজন্মের পর প্রজন্ম শিক্ষার সুযোগ থেকে দূরে ছিল, যার সমাজ এখনও বৈষম্যের অভিজ্ঞতা বহন করে—তার প্রতিযোগিতার শুরুটা একই জায়গা থেকে হয় না। তাই প্রশ্ন হওয়া উচিত শুধু- “কে কত নম্বর পেল?”
প্রশ্ন হওয়া উচিত আরও বড়—”কে কোন সামাজিক ও শিক্ষাগত পরিবেশ থেকে সেই নম্বর পাওয়ার প্রতিযোগিতায় এসেছিল?”

তবে সংরক্ষণ ব্যবস্থার সংস্কার নিয়ে আলোচনা কি নিষিদ্ধ? একেবারেই নয়।

সংরক্ষণ নিয়ে যুক্তিসঙ্গত প্রশ্ন তোলা গণতান্ত্রিক অধিকারের অংশ। সংরক্ষণের সুফল প্রকৃত প্রান্তিক মানুষের কাছে পৌঁছাচ্ছে কি না, একই পরিবারের মধ্যে প্রজন্মের পর প্রজন্ম সুবিধা কেন্দ্রীভূত হচ্ছে কি না, বিভিন্ন শ্রেণির মধ্যে সুযোগের বণ্টন কেমন—এসব নিয়ে গবেষণা ও তথ্যভিত্তিক আলোচনা অবশ্যই হওয়া উচিত।

কিন্তু সংরক্ষণ সংস্কারের প্রশ্ন এবং সংরক্ষণের সামাজিক উদ্দেশ্য অস্বীকার করা—দুটি এক বিষয় নয়।

বর্তমান আন্দোলনের কিছু অংশও সরাসরি সম্পূর্ণ সংরক্ষণ বিলোপের পরিবর্তে অর্থনৈতিক মানদণ্ড, ক্রিমি লেয়ার এবং নীতির সংস্কারের কথা বলছে।

তাই প্রকৃত বিতর্ক হওয়া উচিত তথ্য, সংবিধান এবং সামাজিক বাস্তবতার ভিত্তিতে।

চুনি কোটাল আজও প্রাসঙ্গিক কেন?

চুনি কোটালকে মনে করার অর্থ কোনও ব্যক্তির ব্যক্তিগত সম্মানকে রাজনৈতিক স্লোগানে পরিণত করা নয়।

বরং তাঁর জীবন থেকে আমাদের শিক্ষা নেওয়া উচিত যে সামাজিক বৈষম্য বাস্তব কি না, তা বোঝার জন্য শুধু আইন বা পরিসংখ্যান যথেষ্ট নয়; প্রান্তিক মানুষের বাস্তব অভিজ্ঞতাও দেখতে হয়।

তিনি এমন একটি সময়ে শিক্ষার পথে এগিয়েছিলেন, যখন তাঁর সম্প্রদায়ের মানুষের জন্য সেই পথ ছিল অত্যন্ত কঠিন। তাঁর জীবন তাই প্রশ্ন তোলে—রাষ্ট্র যদি ঐতিহাসিকভাবে পিছিয়ে থাকা মানুষকে এগিয়ে আসার সুযোগ দেয়, তাহলে সেই সুযোগকে শুধু ‘বিশেষ সুবিধা’ হিসেবে দেখা কতটা ন্যায়সঙ্গত?

সংরক্ষণ নিয়ে নতুন করে কী আলোচনা দরকার?

আমার মতে, আজকের দিনে ‘সংরক্ষণ চাই’ বনাম ‘সংরক্ষণ চাই না’—এই দ্বিমুখী বিতর্কের বাইরে যেতে হবে।

প্রশ্ন হওয়া উচিত—

সংরক্ষণ কতটা কার্যকর?
কারা এখনও সবচেয়ে পিছিয়ে?
কারা সুবিধা পাচ্ছে না?
কোথায় বৈষম্য এখনও বিদ্যমান?
কীভাবে প্রকৃত প্রান্তিক মানুষের কাছে সুযোগ পৌঁছানো যায়?

এই প্রশ্নগুলির উত্তর খুঁজতে হবে তথ্য ও গবেষণার ভিত্তিতে।

কারণ সংরক্ষণ নিয়ে আলোচনা যদি শুধু ‘মেধা বনাম কোটা’-র স্লোগানে সীমাবদ্ধ থাকে, তাহলে ভারতের সামাজিক বৈষম্যের দীর্ঘ ইতিহাসটি অদৃশ্য হয়ে যাবে।

শেষ কথা

আজ যারা সংরক্ষণ নিয়ে প্রশ্ন তুলছেন, তাঁদের প্রশ্ন করার অধিকার আছে। আবার যারা সংরক্ষণকে সামাজিক ন্যায়ের হাতিয়ার হিসেবে দেখেন, তাঁদের যুক্তি রাখার অধিকারও সমানভাবে আছে।

কিন্তু এই বিতর্কে চুনি কোটালের মতো মানুষের জীবনকে ভুলে গেলে চলবে না।

কারণ চুনি কোটাল আমাদের মনে করিয়ে দেন—

সমান সুযোগের কথা বলা সহজ; কিন্তু মানুষ সত্যিই সমান অবস্থান থেকে প্রতিযোগিতায় নামতে পারছে কি না, সেটাই আসল প্রশ্ন।

তাই সংরক্ষণ নিয়ে বিতর্ক হোক। সংস্কার নিয়ে বিতর্ক হোক। ক্রিমি লেয়ার নিয়ে বিতর্ক হোক। অর্থনৈতিক মানদণ্ড নিয়েও আলোচনা হোক।

কিন্তু সেই বিতর্ক যেন ইতিহাসকে অস্বীকার না করে।

কারণ ইতিহাসকে ভুলে তৈরি করা ‘সমতা’ অনেক সময় কাগজে সমান দেখায়, কিন্তু বাস্তবে অসম মানুষদের আরও অসম প্রতিযোগিতার মধ্যে ঠেলে দিতে পারে।

চুনি কোটাল তাই শুধু অতীতের একটি নাম নন—সংরক্ষণ ও সামাজিক ন্যায় নিয়ে আজকের বিতর্কের সামনে দাঁড়িয়ে থাকা একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন।